《傳習錄》是儒家圣人王陽明學生集其長期語錄、書信等言論，編輯而成的一部簡集。靜下心來將《傳習錄》讀一讀，不覺思緒漸平。
心即天理一說是陽明心學的核心，一切都是圍繞這個核心深入展開。為說明這個問題，《傳習錄》用了朱熹的天理概念做為對比。朱熹認為，天理就是宇宙一切事物生成和運行的本源，是平常說的太極的“用”，歸結(jié)起來“太極不過一理”。大多數(shù)人之所以不知天理為何物，主要被自己欲望所蒙蔽和牽引。順勢提出了“存天理，滅人欲”的主張，認為惟有如此方能使人回歸本源。在這個終極點上，王陽明的看法與朱熹是一致的。只不過結(jié)合落實到了“人”上。這就造就了二者“格物”的不同的方式方法。王陽明認為，既是“天”理，就根本不是格與不格的問題，其本就天然存在。這種存在必然是通過人心而體現(xiàn)。自然而然展現(xiàn)出“心即天理”的思想。王陽明 “從心出發(fā)”，陽明心學之“心”的概念，不僅僅指我們平時認為的那個心理的“心”。王陽明有云：“心既理也。天下又有心外之事，心外之理否？”。擴展開來，就包括了人的心理之心和行為本身，以及整個的“外在”事物，是一顆“大心”。這是陽明心學之“法門”。更符合“天人合一”的哲學觀。
任何事物都是內(nèi)容與形式高度統(tǒng)一的結(jié)果。無論是內(nèi)容決定形式，還是形式?jīng)Q定內(nèi)容，都是情形各異的方便說法而已。觀點觀念的本身是無謂錯誤或正確的，錯誤或正確得放在一個“背景”下去思量考察才會產(chǎn)生。理到深處，內(nèi)容與形式其實就是一回事。何為良知？《傳習錄》中好幾處載有王陽明回答學生關于此的話。心既天理，那么良知也天理就成了陽明心學獨特的表達形式。具體講，良知的“知”出于人的“五官一感”?！秱髁曚洝分性疲骸傲贾闹倔w，既所謂性善也，未發(fā)之中也，寂然不動之體也，廓然大公也?！?未發(fā)之中等語，指的人五官一感功能的本身。感覺綜合了五官體驗，形成了心理上的喜怒哀愁怨等情緒，處于“寂然不動之體也”的階段。這就將“知”上升到了天理的本體層次。合一全優(yōu)便是“良知”。
陽明心學從本體出發(fā)，認為物根本不存在格與不格之說。心之所發(fā)便是意，意之所在便是物。宇宙之一切都是心的顯現(xiàn)。之所以仍要“格物”，是因為人自出生以來，長久浸泡于環(huán)境和社會，自然習染了種種淫思邪氣混亂雜質(zhì)。格物首要就要“從心出發(fā)”，將習染了的種種之非歸于良知。而陽明心學卻視天理為人心所本有，與人后天的作為沒任何關系，格與不格都天然存在。王陽明雖口說“格物”，但思想實質(zhì)卻并沒有將“種種淫思邪氣混亂雜質(zhì)”視為外物，仍然是其“知”的一部分，只不過是“不良的知”而已。與其說是格物，不如說是“正物”。將充塞于人心內(nèi)的不正回到良知正道上來。良知是格物的準則和標尺，是陽明心學總體上的的“中”與“和”。
致“中”、 “和”乃萬事萬物的運行本質(zhì)。
